En nuestro tiempo, el estudio de los símbolos de las distintas tradiciones espirituales ha comenzado a realizarse desde el rigor universitario. Se aparta así de cualquier marco confesional y religioso y también de los posibles abusos sincretistas de ciertos medios esotéricos y espiritistas.

Materias tales como la filosofía, la historia, la antropología y la psicología, han dedicado parte de sus investigaciones al estudio de los símbolos lo que ha permitido comprobar su importancia dentro de dichas disciplinas. Creemos necesario recuperar el estudio de los símbolos en relación con el arte, pues es evidente que en muchas creaciones artísticas de distintas épocas y culturas existe un alto componente simbólico. Es innegable que lo bello y lo sublime de los símbolos tradicionales rebasa las contingencias históricas y sociales para acercarse a una cierta sensibilidad universal; por eso, no nos son ajenas ni las estatuas africanas, ni los ornamentos islámicos, los frescos egipcios o los iconos bizantinos, ni las caligrafías orientales, las estatuas clásicas o la pintura abstracta.

La asignatura de Simbolismo de la Universidad de Barcelona es solamente un marco inicial, un punto de partida que busca relacionarse y colaborar con otras entidades o grupos que planteen investigaciones semejantes o paralelas. Y en este sentido los monográficos son el espacio adecuado para dar cabida a colaboraciones de intención y factura muy distintas.

Ars gravis o "arte grave", en el sentido de "profundo, noble, importante, trascendente, etc.", pero también y básicamente, un arte "de peso" o más exactamente, un arte que "da peso" a lo sutil e invisible. Emmanuel d'Hooghvorst escribió en relación a este Arte (con mayúscula): "Dar cuerpo y medida a la inmensidad, es el misterio del Arte puro". El auténtico artista es aquel que reúne el cielo con la tierra, que en su obra incluye lo infinito en lo finito, que coagula lo disperso, que fija lo volátil.

Cuando el arte es "grave", el vínculo con los símbolos universales se establece naturalmente, sin esfuerzo, pues entonces la inmensidad de la creación se anuncia en lo particular, tal como explica Henry Corbin cuando distingue entre símbolo y alegoría:
"El símbolo no es un signo artificialmente construido; aflora espontáneamente en el alma para anunciar algo que no puede expresarse de otra forma, es la única expresión de lo simbolizado como realidad que se hace a sí misma transparente al alma, pero que en sí misma trasciende toda expresión" [Avicena, p. 43].

Este Arte es el espejo en el cual los hombres inspirados se contemplan y alcanzan a ver su interioridad, a conocer su misterio, de este modo se hace visible lo invisible. El arte con peso es, en palabras de Louis Cattiaux: "como la iluminación que aparece después del desenmarañamiento del caos interior y que se realiza en la meditación solitaria. Es como el despertar del ser secreto y todopoderoso que dormita en cada uno de nosotros" ("Física y metafísica de la pintura")

La posibilidad que disfruta el hombre actual de acceder a distintas culturas, poder compararlas y apreciar sus diferencias y también sus confluencias, es un hecho estrictamente histórico que nos lleva a comprender que existen niveles de realidad al margen de los cambios, es decir, que son a-históricos.

Dos de estos niveles, próximos a lo que los antiguos denominaban «lo sagrado», serán objeto de nuestro estudio: la creación artística y el significado trascendente de los símbolos.

Así como el arte necesita de la trascendencia de los símbolos para unir sus contenidos dispares, los símbolos necesitan del arte para vivificarse en su experiencia. Trascendencia y experiencia, son dos aspectos complementarios de espíritu humano que se han desarrollado de modo paralelo en el devenir de las civilizaciones. El poeta, el pintor, el arquitecto, al obrar actualizan los símbolos y les dan una nueva vida. Sin esta praxis desaparece la posibilidad de comprensión y con ella la posibilidad de religarse a lo sagrado. La experiencia estética ha servido y servirá para llevar a la práctica lo que está escrito en los libros sagrados y manifestado en los ritos.

Entendemos como símbolo el reflejo de lo ininteligible en lo inteligible. El símbolo conjuga lo sagrado y lo profano, pues participa de la luz original y la manifiesta bajo la apariencia de las imágenes del mundo. Los símbolos son los puentes, que a través de las tinieblas de la multiplicación, unen a los hombres con su origen mítico. Recordemos que la palabra «símbolo» proviene de un verbo griego que significa «unir», y esta es precisamente su función, la de unir el cielo con la tierra, lo infinito con lo particular, el volátil con el fijo.

Las imágenes simbólicas no son signos de referencia con significados establecidos por las convenciones humanas, sino que son formas con unos contenidos universales, ajenos a las convenciones históricas. En una sociedad como la nuestra, en la que la visión predomina sobre los demás sentidos, estas imágenes quizá tendrían que despertar más entusiasmo.

Las imágenes simbólicas pueden analizarse como representaciones del contexto cultural determinado o como imágenes universales del inconsciente colectivo. Ninguna de ambas consideraciones es falsa, pero faltaría otra, quizá la más importante: el símbolo sólo puede ser comprendido en tanto que se experimenta.

Pero ¿cómo puede un hombre del siglo XXI, experimentar aquello sagrado que está en el origen del simbolismo? Posiblemente no pueda salirse de la historia si no es con la historia, por eso, si bien en contenido no podría ser diferente, pues es universal por definición, las formas tienen que ser nuevas.

En este sentido parece relevante que, en el mundo moderno, la experiencia de lo sagrado se haya refugiado en las manifestaciones estéticas y que la genuina praxis de algunos de los grandes genios se haya erigido como un logro de la práctica espiritual. Por poco que nos acerquemos a los presupuestos del romanticismo, del impresionismo, del simbolismo, la abstracción, el surrealismo, o no importa el nombre que quiera dársele, es cierto que en el acto creador y en el consecuente placer estético, se revivifica una experiencia sensible. Experiencia que, con certeza, abre caminos para acceder al contenido sagrado de los símbolos. Cuando una obra obra, es decir, cumple su función, despierta y conmueve aquello secreto y más interior del hombre.

A partir de unos grabados de 1599, pertenecientes a un breve y valioso opúsculo alquímico titulado, "Azoth, o el medio para hacer el Oro oculto de los Filósofos" se plantean una serie de discursos visuales, tantos como imágenes tiene el libro, en los que se desarrolla la idea propuesta en cada imagen. La autoría de esta obra se atribuye a un monje benedictino llamado Basilio Valentín, que habría "vivido" en la segunda mitad del siglo XIV, sin embargo, fuera quien fuera este personaje, lo cierto es que se atrevió a llevar a la imprenta algo que hasta entonces había sido secreto: la manera y la materia necesarias para hacer la Piedra filosofal o el "oro oculto de los filósofos". Así, en los pequeños "símbolos", pues así se denominan los grabados del "Azoth", se muestran, sin profanar, las fórmulas y operaciones secretas del arte de trasmutar el plomo en oro y la muerte en vida. El libro visual está dividido en dos partes: en la primera, teórica, además de las referencias históricas a la obra de Basilio Valentin, se explica la relación entre arte y símbolo, así como el papel que las imágenes han jugado en los tratados alquímicos. En la segunda, los discursos visuales organizados a partir de las imágenes del "Azoth" pretenden sugerir y descubrir, a través de otros símbolos de épocas y culturas distintas, el contenido simbólico de cada uno de los grabados de Valentin. Se presenta también la traducción al castellano de la segunda parte del "Azoth". así como el PDF de la edición original en francés.

Textos. Fundamentos teóricos

Este apartado está dividido en dos partes. En la primera se pretende crear una base de referencias teóricas respecto a temas simbólicos tradicionales. Al escoger los fragmentos se ha querido proporcionar un fundamento hermético y simbólico (El Mensaje reencontrado), sin olvidar los textos propios de la tradición occidental (El Antiguo y el Nuevo Testamento), así como una selección de textos de otras tradiciones (Tesoro de la sabiduría tradicional). Se trata de una sección abierta y receptiva a nuevas aportaciones. Igualmente abierta y activa es la selección de fragmentos de obras en las que se reflexiona sobre la relación entre el arte y el símbolo. Los autores se han elegido buscando una representación, en ningún caso exhaustiva, de los distintos enfoques posibles respecto al tema, desde artistas y pensadores románticos, a autores tradicionalistas que intentan recuperar el sentido sagrado del arte antiguo, pasando por filósofos e historiadores de las religiones que aportan nuevos enfoques al diálogo entre la experiencia sensible y el conocimiento intelectivo y espiritual.

Imágenes. Figuras simbólicas

A partir de los grandes temas simbólicos tradicionales se han generado varios discursos visuales con la intención de contemplar las imágenes en relación, para que dicha relación nos lleve a descubrir el significado de cada símbolo de un modo inductivo más que discursivo. se trata, en definitiva de una nueva manera de "leer" las obras de arte, más allá de la estética.